Die katholische Missionierung Mexikos während der Kolonialzeit hat die Symbolik vieler dieser Riten verändert. Andererseits haben der heutige Konsumismus und die Globalisierung die wahre Bedeutung dieser Tradition verzerrt und sie an den meisten Orten, aber nicht im ganzen Land, zu touristischen und folkloristischen Feiern gemacht.
Tag der Toten in Pomuch
Frida Kahlo pflegte zu sagen, sie habe mehr Angst vor einem nicht gelebten Leben als vor dem Tod. In Mexiko, ihrem Land, wird der Todeskult auf einzigartige und uralte Weise gelebt, ähnlich wie die Ureinwohner des Landes vor mehr als 3.000 Jahren, als der Tod das Ende eines Zyklus und den Beginn eines neuen bedeutete. Damals wurde die Göttin Mictecacihualt verehrt, die als "Herrin des Todes" und Ehefrau des Gottes Mictlantecutli, "Herr des Totenlandes", bekannt war.
Nach dieser Tradition des "Tages der Toten", der jedes Jahr am 1. und 2. November gefeiert wird, bleibt die Verbindung zwischen den Lebenden und den Toten über den physischen Tod hinaus bestehen. Man glaubt, dass die Verstorbenen jedes Jahr zurückkehren, um bei ihrer Familie zu sein. Aus diesem Grund werden an diesen Tagen in den Häusern und Städten verschiedene Opfergaben und Altäre vorbereitet, damit die Toten nicht vergessen, in Zukunft wiederzukommen und sie zu besuchen, um die Familienkette nicht zu unterbrechen.
In einigen Teilen Mexikos wird der Totenkult auf eine einzigartige und uralte Weise gelebt, die sich in den letzten 3.000 Jahren nicht verändert hat.
Die Catrina ist das Symbol für den "Tag der Toten" in Mexiko. Die große Dame des Todes tauchte zum ersten Mal im Jahr 1912 auf.
Ihr Schöpfer war der mexikanische Illustrator José Guadalupe Posada. Ihr ursprünglicher Name war "La Calavera Garbancera", und sie wurde als Kritik am Klassismus der mexikanischen Gesellschaft jener Zeit geschaffen.
Die fröhlichen Farben, das Make-up und die Blumen, mit denen der "Tag der Toten" gefeiert wird, stehen im Gegensatz zu dem düsteren und makabren Bild des Todes in anderen Kulturen.
In der Provinz Campeche auf der Halbinsel Yucatán liegt Pomuch, eine kleine Stadt mit etwas mehr als 8.000 Einwohnern abseits der Touristenrouten, in der jedes Jahr die Toten auf einzigartige und charakteristische Weise verehrt werden.
Ein paar Tage vor dem 2. November werden die Häuser für dieses Fest vorbereitet, indem die bekannten Altäre aufgestellt, Wände, Türen und Fenster gestrichen, die Kleidung gereinigt und die Lieblingsgerichte der verstorbenen Angehörigen gekocht werden. Es werden auch andere traditionelle Gerichte gekocht, wie zum Beispiel "Pibipollo", eine große Maispastete, gefüllt mit Huhn und Cochinita Pibil, gewürzt mit Achiote und gekocht in Öfen, die in der Erde vergraben sind.
Nach pomukischer Tradition werden die Gräber von Ehepaaren einander gegenübergestellt und halb geöffnet, damit sie sich weiterhin sehen können.
Eingang zum Friedhof von Pomuch, einem abgelegenen Dorf in der Provinz Yucatan.
Vor oder nach dieser häuslichen Zeremonie gehen die Familien von Pomuch auf den Friedhof, der sich durch die leuchtenden Farben seiner Wände und Gräber auszeichnet. Dort graben die Angehörigen ab dem dritten Jahr nach dem Tod des Verstorbenen die Überreste ihrer "muertitos" aus und legen sie zum Trocknen in die Sonne.
Danach reinigen sie sie mit Liebe und Zuneigung, Knochen für Knochen, und legen sie in Holzkisten, die mit einem weißen Tuch bedeckt sind, das zuvor mit bunten Blumen bestickt wurde. Sobald die Knochen in der Kiste sind, wird der Schädel darauf gelegt, und der Deckel wird nicht ganz geschlossen, damit die "muertitos" die Sonne genießen und die Kiste verlassen können, wann immer sie wollen.
- Jedes Jahr gehen die Familien auf den Friedhof und holen die Holzkisten mit den sterblichen Überresten ihrer Angehörigen heraus. —
- Ihre Art, ihre Angehörigen zu ehren, besteht darin, die Kisten und Knochen mit Liebe und Zärtlichkeit zu reinigen. —
- Die Knochen werden sorgfältig in feine weiße Baumwolltischdecken eingewickelt, die von Hand mit floralen Motiven bestickt sind. —
- Die Kisten werden halb geöffnet gehalten, so dass der Schädel sichtbar ist, damit der Verstorbene weiterhin die Realität um ihn herum wahrnehmen kann. Foto: Jesús Serrano
Diese landesweit einzigartige Tradition macht den Friedhof von Pomuch nicht zu einem düsteren und makabren Ort, sondern zu einem Ort des Lichts und der Farben, an dem Leben und Tod ineinandergreifen und an dem man in jeder Ecke die Liebe, den Respekt und die Fürsorge für diejenigen spürt, die nach dem Glauben der Mayas nicht gestorben sind, sondern ihre große Reise in die Unterwelt angetreten haben.
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